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    当前位置: 首页 涂姓史话 涂姓传说 大禹的婚姻与家庭

    大禹的婚姻与家庭

    发表:涂秋亚(tqy)   发表日期:2009-03-24   浏览次数:   【加入收藏夹】


    涂山奇缘

    传说大禹的妻子是涂山氏女。最早的记载见于《尚书•皋陶谟》和《楚辞•天问》。《皋陶谟》:
    “娶于涂山。”
    《楚辞•天问》:
    “禹之力献功,降省下土四方。
    焉得彼涂山女,而通之于台桑?
    闵妃匹合,厥身是继,
    胡维嗜不同味,而快朝饱?”
    (禹竭尽全力要完成治水功绩,降下凡尘察看四方。
    怎么就遇到了涂山女子,而私通在台桑?
    想找个妻子来匹配,以便立嗣传承血统,
    为什么两个人志趣不同,却只图一时的痛快?)
    台桑,地名,是桑树繁密的山谷,男女幽会的理想环境,就是东北民歌“大姑娘走进了青纱帐”或巩丽和姜文定情红高梁的那种气氛。按照屈原的说法,大禹和涂山氏是私通,而不是明媒正娶。《皋陶谟》说是“娶于涂山”,那是以后的事了,这种情况东北人称之为“先有后嫁”。但那是原始社会,两性关系是比较开放的,我们不能用后世的礼制来看待他们的行为,这大约就是纪连海先生所说的“走婚”吧?这个情节没有后世那种礼制和道学的气氛,应该是更接近原始神话的本来面目。而屈原连连发出的几个问号,是因为他不懂得原始社会的历史,犯了“以今例古”的错误。
    到了秦汉以后,禹娶涂山的故事,就更加具体化了。《吕氏春秋•音初》:
    “禹行水,窃见涂山之女(据考证,原作:禹行水功,见涂山之女),禹未之遇,而巡省南土。涂山氏之女乃令其妾侯禹于涂山之阳。女乃作歌,歌曰:‘候人兮猗!’实始作为南音。”
    (大禹治理洪水,见到了涂山氏女,二人都有爱慕之意,但禹因为忙于到南方去巡视水情,没有和她谈情说爱。涂山氏女便派出侍女在涂山的南面去等候大禹。涂山氏为此还写了一首歌,让侍女来唱,歌词是:“侯人兮猗!”(等得我好苦啊!)这就是最初的南方音乐。)
    故事的下文,这里没有说。大约是大禹从南方回来时,在涂山之阳(山南)遇到了唱歌的侍女,然后便像屈原所说的那样,和涂山氏“通之于台桑”了。
    在东汉•赵晔的《吴越春秋•越王无余外传》中,大禹与涂山氏的故事,又有了新的版本:
    “禹三十未娶,恐时之暮,失其制度。乃辞云:‘吾娶也,必有应矣。’乃有白狐九尾,造于禹。禹曰:‘白者吾之服也,其九尾者,王者之证也。涂山之歌曰:‘绥绥白狐,九尾庞庞。我家嘉夷,来宾为王。成家成室,我造彼昌。天人之际,于兹则行’。明矣哉!’禹因娶涂山,谓之女娇。”
    (大禹三十岁还没有娶妻,恐怕年龄太大了,不合乎常规。于是自言自语地说:‘我要娶妻了,必然要有响应的。于是就有九尾白狐出现了。禹说:“白色是我衣服的颜色”(一说:驾车的马的颜色),九条尾巴,是王者的验证。涂山之歌说:‘多么性感的白狐狸啊,九条尾巴那么丰满。宾客来我家交了好运,他可以称王。因为我的到来,他就昌盛势强。这是天赐祥瑞,不要误了大好时光。’说的多么明确啊!”禹因而娶了涂山女,她的名字叫女娇。)
    上述记载,有一个很关键的问题值得研究:就是九尾狐狸是不是女娇?禹说:“吾娶也,必有应矣”,这可以解释为:“必然要有响应的”;也可以解释为:“必然要有征兆”。如果是后者,那么九尾狐的出现只是一个征兆,它和女娇并不是一回事,大禹是见到这征兆,才去娶女娇的。如果是前者,则九尾狐就是女娇,她是因为响应大禹的话才出现的。清•李陈玉说:
    “涂山女世传为九尾狐,遇禹于台桑。”(《楚辞笺注》)
    这是主张“响应说”的一例,他的说法是正确的。狐狸化为人形,是中国神话常见的模式。所以涂山女也就是九尾狐。

    涂山在哪里?

    在大禹的传说中,涂山是一个非常重要的地方,他不仅娶了这地方的女人做妻子,而且还曾经在这里大会诸侯。《左传•哀公七年》:
    “禹合诸侯于涂山,执玉帛者万国。”
    但涂山在什么地方?历来说法不一。唐•苏鹗《苏氏演义》称涂山有四:一为会稽(今浙江绍兴),二为渝州(今重庆市),三为濠州(今安徽怀远),四为宣州(今安徽当涂)。而到了今天,涂山就更多了,何止四个。下面大体上按照著录时间的先后,简单地介绍一下:
    1、河南嵩县
    《左传昭公十七年》:
    “晋侯使屠蒯如周,请有事于雒与三涂。”
    这是说:晋顷公想要祭祀洛水和三涂山,因为它们都在周国境内,所以派大臣屠蒯到周国去联系。杜预注:“三涂在陆浑”,而陆浑在今河南嵩县东北。《水经注》和《读史方舆纪要》都采用了杜预的说法,认为禹娶女娇的涂山,就是这个三涂山。
    2、河南登封
    据《汉书•武帝纪》:元封元年(公元前110),汉武帝出巡,“至于中岳……见夏后启母石。”中岳,就是嵩山,相传启的母亲女娇化为石头(后详),所以有“启母石”在嵩山。《帝王世纪》说:“阳城有启母冡”。相传禹都阳城,阳城就是登封,启母石在今登封市北三公里的万岁峰下;启母冡在今登封市告成镇冶上村。有人认为嵩山就是涂山,是大禹娶妻生子的地方。
    3、浙江绍兴
    据《国语•鲁语下》记载:鲁哀公元年(公元前494),吴国进攻越国,在会稽山挖出了巨大的骨头(应该是化石),一节可以装一车。吴王夫差派使臣出使鲁国,向博学的孔子请教。孔子的回答是:
    “丘闻之,昔禹致群神于会稽之山,防风氏后至,禹杀而戮之,其骨节专车。”
    (我听说:过去大禹召集群神在会稽山(今浙江绍兴东南)开会,防风氏迟到了,被禹杀死,他的骨头一节可以装一车。)
    但和《国语》同时成书于战国的《左传》却说大禹召集诸侯(群神)开会的地方是涂山。到了东汉初年,袁康著《越绝书》,认为涂山就在绍兴。他说:
    “涂山者,禹所娶妻之山也,去县五十里。”(卷八《记地传》)
    以后有许多地理和方志之书,都采用了这种说法。如唐•李吉甫《十道志》:
    “会稽山本名茅山,一名苗山,亦名涂山。”
    南宋《嘉泰会稽志》:
    “涂山在县西北四十五里。”
    以上的说法还有些出入,《十道志》认为涂山就是会稽山,而《越绝书》和《嘉泰会稽志》则认为涂山另为一山,在会稽(绍兴)的西北四、五十里;而会稽山则在县东南六公里处。
    4、安徽当涂。
    《汉书•地理志》:
    “九江郡。当涂,侯国。”
    唐•颜师古注引应劭曰:
    “禹所娶涂山侯国也。有禹墟。”
    应劭是东汉未年人,著有《风俗通义》。
    5、安徽怀远。
    《左传•哀公七年》晋•杜预注:
    “涂山在寿春东北。”
    也就是今安徽蚌埠市怀远县。这和上面《汉书•地理志》所说的九江郡当涂侯国是一个地方。汉之当涂侯国在今安徽怀远县东南。东晋时随着北方人的南渡,又在长江以南侨立了当涂县,原来的当涂城废为马头城。所以今之马鞍山市当涂县并不是古之当涂,古之当涂应在今安徽蚌埠市怀远县东南。近年来考古工作者发掘了禹墟的所在地——安徽蚌埠市西郊涂山脚下的禹会村,说是大禹是否实有其人,会诸侯是否实有其事,在这次发掘中可以做出结论。如今发掘工作尚未完全结束,已挖出龙山文化晚期的文化遗存,文化性质与大禹时代相当。但这并不能证实大禹是否实有其人和是否在这里大会过诸侯。
    6、重庆
    《华阳国志•巴志》:
    “禹娶于涂山……今江州涂山是也。”
    江州,即今重庆市。
    《后汉书•郡国志》“巴郡,江州”,南朝梁•刘昭注:
    “杜预曰:‘巴国也’。有涂山,禹娶涂山。”
    《水经注•江水》:
    “江州……江之北岸,有涂山,南有夏禹庙,涂君祠,庙铭存焉。”
    但重庆的涂山在江南岸,不在江北岸,《水经注》有误。《寰宇记》卷一三六:
    “涂山在(巴)县(今重庆市)东南八里岷江南岸。”
    涂山今名真武山或南山。《四川通志》:
    “真武山在(巴)县东南七里……即涂山之绝顶,真武其俗称也。”
    7、安徽巢湖
    据说《左传•哀公七年》杜预注的原文是“涂山在今寿春界巢县。”最近有人写文章这样说。但查杜注,仅云涂山“在寿春东北”,并没有“在今寿春界巢县”的话。而且杜预是西晋人,那时巢湖叫居巢侯国,而不叫巢县。清康熙年间,由张玉书等组成的《康熙字典》编修班子,对涂山的地望进行了研究,指出:“涂山,国名,在寿春界巢县东北。”这是对杜注“在寿春东北”的补充说明。可见“在寿春界巢县东北”几个字出自清朝人,而不是西晋的杜预。但巢湖离寿春(今寿县)数百里,明清时期并不在一府一州之内,说是“寿春界”,实属牵强。乾隆年间,有个叫张问陶的人写诗讽刺说:
    “巢县争涂山,
    会稽争禹穴,
    夏王不再生,
    此疑谁能决?
    南指吴越西指蜀,
    两地相争人欲哭。
    圣人之圣不在此,
    神禹闻之当捧腹。”
    以上七地,著录比较早,而且可以确信为原始地名的,当为河南嵩县之三涂山;有较早的遗迹的,为河南登封之启母石;其它则为东汉以后所著录,附会的成分较多。
    除此之外,陕西石泉,旬阳,四川北川,湖南衡山,攸县,山西夏县,山东诸城,江西九江,浙江萧山等地,也都说涂山在自己这里。最近听说山西太原也发现了涂山。

    女娇化石生启

    用今天的话来说:大禹是一个事业型的人,对爱情和婚姻似乎有些淡漠,没有尽到做丈夫的责任。《尚书•皋陶谟》:
     “娶于涂山,辛壬癸甲。启呱呱而泣,矛弗子,惟荒度土功。”
    (娶了涂山的妻子,从辛日到甲日,结婚四天便离开了家。我的儿子启哇哇地哭着,我没有加以疼爱,只是在外面忙着治理水土的工程。)
    这段文字有一个很大的疑问,大禹结婚四天离家时,怎么竟有了哇哇啼哭的儿子?合理的解释只能是:这说的是两件事,不能连读。生儿子是以后的事,禹治水长期没有回家,三过家门而不入,听到儿子的哭声都没能回去看一眼。
    宋•洪兴祖《楚辞补注》引《吕氏春秋》:
     “禹娶涂山氏女,不以私害公,自辛至甲四日,复往治水。”(今本《吕氏春秋》无此内容。)  
    这可以做为《尚书•皋陶谟》那段话的注脚。
    以上是一种人话化的说法,而按照神话,却是另外一种情节。《汉书•武帝纪》颜师古注引《淮南子》:
    “禹治鸿水,通轘辕山,化为熊。谓涂山氏曰:‘欲饷,闻鼓声乃来。’禹跳石,误中鼓。涂山氏往,见禹方作熊,惭而去。到嵩高山下,化为石,方生启。禹曰:‘归我子!’石破北方而启生。”
    ( 大禹治理洪水,打通轘辕山,自己变成了力气大的熊。他事先对涂山氏说:‘想要给我送饭,听到鼓声再过来。’禹在干活时碰起了石头,误中了鼓。涂山氏听到鼓声来送饭,看见大禹变成了熊,便羞愧地跑开了。跑到嵩高山下,变成了石头。这时她正怀着孕,孩子快要降生了。禹说:‘把儿子还给我!”石头在北方破裂,启降生了。)
    颜师古引用的是古本《淮南子》,今本并没有这个内容。因为启是石开而生,所以名字叫启。启,是“开”的意思。
    这个故事很生动。但仔细琢磨起来,也有说不通的地方。你女娇是个九尾狐,也有非人的形象,大禹并没有因此而嫌弃你,也没有因此而觉得惭愧,你为什么要嫌弃人家?正像文化大革命时期那样,男女的家庭成份都是地主,女方却硬要和男方“划清界线”。不要以为神话荒诞,现实生活中荒诞的事还多着呢。
    其实,在古代人的神话观念中,人和动物的形象往往是不可分的,女娲人头蛇身,伏羲龙身人头,都不算丢人,而且还被认为是很神圣的。这里说女娇见熊而惭,乃是后人的思想观念,并不是原始神话的本来面目。
    在河南登封(就是传说中的禹都阳城)市区北三里的嵩山万岁峰下,有一块大石头,人称“启母石”,据说就是启的母亲女娇所化成。我们在上面提到:西汉元封元年(公元前110),汉武帝巡视中岳嵩山,就亲自见到了启母石。《汉书•武帝纪》注引应劭曰:“启生而母化为石。”应劭是东汉末年人,在曹操手下当过泰山太守,著有《风俗通义》。
    在重庆朝天门码头对面的江中,有一块巨大的礁石,俗称“望夫石”或“呼归石”。据说大禹外出治水长期不回家,涂山氏每天都立在石头上呼唤着夫君:“快回来吧!”天长日久,涂山女也化为礁石,与那块大礁石合而为一了。但因为这礁石影响航运的安全,2008年初,在一片反对声中,礁石被有关部门爆破。
    有关涂山氏的古迹,各地还有很多,但都是附会。比较古老的是登封的古迹。登封市区西北的太室山下有启母庙,为汉武帝初建。东汉延光三年(公元124),颖川太守朱宠在庙前建神道阙,即启母阙。如今汉武帝所建之启母庙已不存,启母阙也破损不堪了。

    大禹的“二奶”

    今人“包二奶”是非法婚姻,而且在道德上也受到谴责。但古代从父系氏族社会直到阶级社会,男人有三妻四妾是被法制和道德所允许的。正像恩格斯所指出的:所谓一夫一妻制,只是对女人而言,男人并不受什么约束。何况是帝王,有多少后妃更是不受约束了。
    大禹共有多少妻妾,已经难以考定。我们只知道:在传说中,他有一个“二奶”。登封市区西北的太室山和少室山,据说都是由大禹的妻妾而得名。太室象征着大禹之妻女娇,少室象征着大禹之妾,后者是女娇的妹妹,古代妹妹随姐姐一同出嫁,作陪房,称为娣(音弟)。女娇化石之后,儿子启就由这位“二奶”抚养成人。少室山下有少姨庙,也称二姨庙,供奉的就是这位功不可没的“二奶”。庙创建于汉代。唐高宗调露二年(公元680),唐高宗与武则天游中岳,重修少姨庙,加封少姨为金阙夫人,立少姨庙碑,由杨炯撰写碑文。南宋•赵明诚《金石录》卷二四:
    “唐少姨庙碑,杨炯撰,云少姨庙者,则《汉书•地理志》嵩高少室庙也。其神为妇人像,则故老相传云启母涂山氏之妹也。”
    除此之外,河南禹州市城南四公里的柏塔山上,也有少姨庙,又称二姨庙或禹妃庙。
    相传大禹还有一位女人,叫做圣姑。《水经注•渐江水》:
    “(会稽)山下有禹庙,庙有圣姑像。禹治水毕,天赐神女圣姑,即其像也。” 
    但她算是几奶,我们就不清楚了。

    仪狄何许人?

    在网上看到有人写文章,说仪狄是大禹的妻妾。因为过去没听说过这种说法,只得好好考察一下。
    在传说中,仪狄是酒的发明人,与杜康齐名。《吕氏春秋•勿躬》列举了二十位发明家,有容成作历,夷羿作弓,史皇作图(图画文字),巫彭作医等等,还有“仪狄作酒”,然后评论说:
     “此二十官者,圣人之所以治天下也。”
    这里所说的“官:”,是指执掌各种制作的官员,相当于今天的技术干部,专家之类。
    把仪狄和大禹联系起来的,是《战国策•魏策二》的一段记载:
    “昔者帝女令仪狄作酒而美,进之禹,禹饮而甘之,遂疏仪狄,绝旨酒。曰:‘后世必有以酒亡其国者。’”
    在这段文字中,“帝女令仪狄”一句,清•王念孙(1744-1832)说:
    “一本无令字。”
    这是说:在别的版本的《战国策》中,没有这个“令”字。仪狄是帝女之名,是“帝女仪狄作酒”,而不是“帝女令仪狄作酒”。《文选》《曹植•七启》、《张协•七命》注,《太平御览•饮食部》等引《战国策》的这段文字,都没有“令”字。《北堂书钞》一百四十八引此文则作:
     “昔者黄帝女仪狄作酒而美,进之于禹。”
    指明了“帝女”是“黄帝女”。但宋•鲍彪《战国策校注》说:
     “帝女,盖尧舜女。”
    不管是黄帝之女也好,尧舜之女也好,仪狄既然是“帝女”,就应该是个女性。有人认为仪狄是“禹臣”(如郭沫若、袁珂等皆主此说),显然是不正确的。晋人江统《酒诰》说:
     “酒之所兴,肇自上皇。或云仪狄,一曰杜康。有饭不尽,委余空桑。郁积成味,久蓄芬芳。本出于此,不由奇方。”
    这是说:古人有了剩饭,丢弃在老桑树的空洞里,时间长了,它就发酵了,有了酒的香味。古人在这种现象的启发下,开始作酒。事情就这么简单,并不是因为有了什么“奇方”。这种说法是符合事物发展规律的。那时女人管氏族或家族的伙食,所以酒应该是女人最先制作出来的。
    话归本题,大禹和仪狄是个什么关系呢?她是“帝女”,和大禹又比较接近,应该是大禹的妻妾,今人的这种观点是有道理的。她制作了美酒,打算取得大禹的欢心。不想大禹怕酗酒亡国,竟因此疏远了她。
    世传杜康造酒。杜康是什么人呢?《说文》:
     “少康,杜康也。”
    但也有人认为:杜康不是夏王少康,而是另有其人。此人居住在杜(即杜陵,今陕西西安市东南)。此说见诸祖耿《战国策集注汇考》)。但清乾隆《白水县志》却说杜康是陕西白水县康家卫人。而河南汝阳,伊川都有杜康造酒的遗址。何者为是,难以定论。但我以为:杜康是传说人物,未必有什么原籍,诸说多为附会。《世本•作篇》:
    “仪狄始作酒醪(音劳),变五味,少康作秫酒。”
    酒醪,是汁和渣混合的浊酒;秫酒,是用黏性的谷物做的米酒。这是说:仪狄先发明了浊酒,杜康又发明了不含渣子的米酒。

    神武罗——大禹的后官娘娘?

    上海辞书出版社出版,王红旗,孙晓琴著作的《经典图解山海经》,提出了一个大胆的创见,说青城山是大禹后宫的所在地,后宫娘娘就是神武罗。研究学问应该有创见,但这创见应该建立在客观、科学的基础之上,不能全凭主观臆测和牵强附会,二位的“创见”,我实在是不敢苟同。
    《山海经•中次三经》说
     “又东十里,曰青要之山,实维帝之密都。是多驾鸟。南望土单 渚,禹父之所化。是多仆累、蒲卢。神武罗司之,其状人面而豹文,小要(腰)而白齿,而穿耳以  ,其鸣如鸣玉。”
    (再往东十里,是青要之山,这里实在就是天帝曲折幽密的都邑。向北望去,是黄河弯曲的地方。野鹅很多。向南望去是土单  渚,禹的父亲在那里化作了异物。那里多的是蜗牛和蛤蜊。神武罗是那里的主管,她的形状是人面、豹子斑纹、细腰、白牙齿。耳朵上挂着金耳环,鸣声像玉佩一样。)
    青要山,在今河南新安县西北七十里。要,古与腰字通用,青要山就是青腰山,因山腰青翠而得名。说这里是“帝之密都”就是天帝的离宫别馆,传说是黄帝巡游中途歇脚的地方。至于土单 渚(渚是水中小块陆地),是“禹父之所化”,是说禹的父亲鲧在那里化为异物,和所谓“禹的后宫”毫不沾边。据《国语•晋语八》:鲧是化为黄能,跳入羽渊的;而这里却说土单   渚是“禹父之所化”,这是传闻异辞。
    按照古书上的记载,神武罗与大禹毫无关系。明•钟惺所著的《夏商野史》,有关神武罗的部分是这样描写的:
    “至青要山,珍水出其中。禹命导珍水北流,注于河。有武罗神,名魈,生得人面豹文,小腰白齿,穿两耳戴金银器,声如鸣玉。禹祀之,磔羊一头以祭,雄鸡一个瘗之,糈用稌米。禹王道:‘一路有神便祀,莫缺它礼。”
    这是说:大禹治水到了青要山,祭祀了武罗神。文字比较好懂,不必翻译。只把有关祭祀的部分,略为解释一下:
    磔,音哲,裂牲曰磔。磔羊以祭,就是杀羊将其分割,用来祭祀。
    瘗,音意,掩埋的意思。“雄鸡一个瘗之”,是说把一只雄鸡埋在地里。
    糈,音许,祭神之米,稌,音途,稻米。
    整个的意思是:大禹祭祀神武罗,杀了一头羊,分割其肉上供;把一只鸡埋在地里;祭神之米用的是稻米。
    总之,武罗神是青要山的山神,大禹来到这里祭祀她,说是“一路有神便祭,不要缺礼”,怎么会成为大禹的后宫娘娘?实在是太牵强了!明•钟惺的理解,还是靠谱的。
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